Sevgi Erdem
Destpêk Jean Louise, qehremanê piçûk yê romana Kuştina Bilbil, dibêje: “wek ku pêlkirina bişkovekê bû di bîra min da û ev bişkov hatibû vêxistin” (Lee, 2021: 160). Bîranîn, fonksiyonên bîranînê ku bi pêlkirina bişkovekê paşerojê bi bîr tîne û vedijîne. Bişkova ku lê hatiye pêlkirin, carna bîrdarîyek an bîranînek e, cih an cîh, nav, nîgar, sembol, tam an bîhnek e – mîna qetlîama bêhna sêvê ye ku di sala 1988 an de li Helebçeyê ji alîyê rêveberîya Seddam Husên ve li dijî kurdên Iraqê pêk hat. Nalîna ku vediguhere straneke gelêrî – wek “Way lê Gulo Yaman Gulo 1” ji bo keça ermenî Gulîzar – an jî lorînek. Carinan ew roman, çîrok, rojname an kovarek e ku em dixwînin.
Bi organên medyayê yên ku ji bo eşkerekirina qada avakirina hafizeya civakî hatine amadekirin û weşandin, hêmanên çandî yên civakan ên ku hewl tê dayîn bên jibîrkirin derdikevin holê û bi vî rengî hafizeya kolektîf ji nû ve dest pê dike ku xwe tamîr bike û tiştên ku ji bîr kiriye bi bîr tîne.
Di vê lêkolînê de, kovara Bîrnebûnê ku li Swêdê ji alîyê komek weşangerên kurdên Anatolîya Navîn ve tê weşandin ku qedera wan bi koçberîyê ve hatiye çêkirin û dikarin rabirdûya çandî li cîh(ên) ku jê hatine, hilgirin û li ser rola wê ya di avakirina hafizeya civakî de hatiye lêkolînkirin. Peyva Bîrnebûnê di kurdî de hem tê maneya bîr û hem jî bîrewerîyê û kovara Bîrnebûnê bûye amûrek girîng ku hafizeya kolektîf li herêmê di binê bîrekê de winda nebe û bigihêje nifşên paşerojê, ji bo têkoşîna ji bîrbûnê xilasbûyîn e. (Yüksekkaya, 1997: 6).
1. Paşpêhatîya dîrokî ya kurdên Anatolîya Navîn
Tê texmînkirin ku komên nifûsa kurdan ên bi navê kurdên Anatolîya Navîn li deşta ku lê dijîn xwedî rabirdûyeke dîrokî ya nêzî pêncsed salî ne. Li Enqere, Konya, Kirşehir û Aksarayê, li Çorum, Yozgat, Qeyserî û parêzgehên din ên herêmê zêdetirî mîlyonek kurd hene (Özgür, 2017). 2 Derbarê dîrok û sedemên koçkirina kurdan bo Anatolîya Navîn de nêrînên cihêreng hene. Li gor hin lêkolîneran şopa kurdan li herêmê di sala 1184an de hatiye dîtin, li gor hinekan jî polîtîkaya koçkirina bi darê zorê û koçkirina komî di serdema Selîmê Yekem de pêk hatiye (Yavuz Sultan Selim, 1470– 1520). Sedemên sereke yên koçkirinê, bicîbûna eşîrên kurdan ên koçer û bac, ku eşîran li ser rêyên koçberîyê li hev dixin û lezkirina pêvajoya asîmîlasyonê ye (Özgür, 2017).
Weke ku li jor jî hat behskirin, her çendî di derbarê dîroka hatina kurdên Anatolîya Navîn ên bi sedsalan de li vê herêmê ti agahîyek teqez tunebe jî, di çavkanîyên – Arkeologê Fransî Georges Perrot (2021: 91), Rohat Alakom (2004) ji kurdên Tirkiyê: Beşa 1, r.18), Sedat Ulugana (2015: 9– 10– 11– 12) û Hacî Çevik (2021: 41– 42) – ku em dikarin li ser vê mijarê bibînin da tarîxa ku kurdên Anatolîya Navîn bi kêmî ve sê sedsal û berê hatine. Ev koça ku di sedsala 18an û berî wê de dest pê kir, ji ber sedemên aborî, siyasî û îdarî bi sedsalan berdewam kir û îro jî ji ber sedemên bi vî rengî berdewam dike. Ji ber ku hawîrdora pevçûnên ku di salên 1980yî de li herêmên Rojhilat û Başûrê Rojhilatê Anadoluyê yên Tirkiyeyê dest pê kir û heta nîvê pêşîn yê salên 1990î bi tundî dewam kir. Gelê kurd li van herêman, bi girseyî, bi taybetî li bajarên mezin ên welêt, wek Stenbol, Îzmîr û Enqere bû sedem ku koçî gelek bajarên herêmên navend û rojava bikin (Yıldız û Bayram, 2007: 319). Wekî din, em dibînin ku koçberî ji ber zêdebûna nifûsa xwezayî ya bi nîsbeten bilind û nebûna derfetên kar li van herêman berdewam dike. Wek mînak, malbatên ku di van salên dawî de ji parêzgehên wek Mêrdîn, Agirî û Wanê koçî navçeyên wek Şereflîkoçhisar li Enqereyê û Kuluya li Konyayê kirine, bi şiklê koman li van herêman bi cih dibin û komên nufûsa kurdan ên nû ava dikin.
Ji ber ku kurdan koçî Anatolîya Navîn kirin û ev koçberî pir mezin bûn û ev gelên koçkirî li cihên ku lê hatibûn, “yên ku ne yên xwe bûn” negirtin. Ev bû sedem ku ji alîyê etno– çandî ve wargehên homojen ava bikin. Vê rewşê hişt ku ew çand û folklora ku di bîranînên xwe de anîne bi sedsalan bi awayekî kolektîf û bêdeforme bimeşînin. Lê sedemeke din a girîng heye ku ev çand zindî maye, ew jî ew e ku kurdên hatine Anatolîya Navîn ji herêmên Rojhilat û Başûrê Rojhilatê Anatolîyayê ku nifûsa kurdan tê de ne, bêtir biyanîbûn û dûrketin bû. Ji ber ku dema ku Herêma Rojhilat û Başûrê Rojhilatê Anadolîyayê herêmên ku nifûsa wan a girîng ji kurdan heye, lê li Anatolîya Navîn ne mimkûn e ku meriv qala rewşek wiha bike. Ji ber vê yekê mirov dikare bibêje ku nifûsa kurdan a li herêmê ji alîyê nifûsa etnîkî ya serdest ve ji alîyê hejmarî ve li derve hatiye hiştin. Ji ber vê yekê, gelê kurd, heta radeyekê li herêmên Anatolîya Navîn li herêmên gundewarî bi cih bû, bû avahîyek civaka girtî û tenê bi civakên ji çanda xwe ya herêmê re têkilî danî (Öztaş, 2012). 4 Mînak di şert û mercên îroyîn de jî li navçeya Şereflîkoçhîsar a Enqereyê derdora 9–10 gundên kurdan, gundên Tataran (gundê Akin, gundê Şeker û hwd.) an digel ku bi gundên tirkan re têkilîya civakî–çandî tuneye, gundên kurdan ên navçeyên Konyayê yên wekî Cihanbeylî û Kuluyê ku ji hêla fizîkî ve dûr in û gundên kurdan ên navçeyên Kaman, Çîçekdagî yên Kirşehirê û Taxa Keskîn a Kirikkaleyê, pevguhertin û pevguhertina keçan, pêkanînên xwe yên danûstendina civakî–çandî yên wekî tevlêbûna dawetnameyên hev û merasimên sersaxîyê didomînin.
2. Nasnameya çandî û bîra civakî
Nasname têgehek e ku di çarçoveya civakîbûnê de bi pêşveçûna kesayetîya kesane ve girêdayî ye û di çarçoveyek diyardeya civakî de çand e. Ji tevahîyeke weke çand, zanîn, bawerî û tevger û tiştên maddî yên ku parçeyek ji vê tevahîyê ne pêk tê. Nasnameya çandî, ku têkelbûna nasname û çandê ye, bi destkeftîyên piştî zayîna ferd bi dest dixe ve girêdayî ye. Ew diyardeyek piralî ye wek nirxên hevpar, têgihîştina exlaqî, urf û kevneşopî, zimanê axaftinê, sembolên neteweyî, pratîka civakî ya bawerîya olî û wateya rojên salnameyê ji bo civakê (Veguhezîne ji Yıldız û yên din, 2002, (Tacoğlu, Arıkan û Sağır, 2012: 1947).
Bîra civakî qada hebûnê ye ji alîyê bîrkirinê ve, ku gelek hêmanên cihêreng ên ku îmkana pêkhatina civakê pêk tîne û bandorê li vê pêkhatinê dike dihewîne. Zanyarîya kolektîf a ku ji nifşên berê ve bi bîranînê ve hatî veguheztin, kelûpelek e ku nasnameya çandî ji bo nifşên pêşerojê ava dike. Bi vî awayî fonksiyona hafizeya çandî, hem ji bo bîranîna rabirdûyê û hem jî ji bo parastina nasnameya çandî, bi ji nû ve afirandina rabirdûyê ve veguheztina nasnameya çandî bo îroyîn dike. Ji ber ku çand xwedan avahîyeke dînamîk e, hafizeya çandî ji alîyekî ve çandê diparêze, ji alîyê din ve jî timî wê ji nû ve ava dike. Ji ber vê yekê rabirdû bi îroyîn re çêdibe û digihêje hev û zanîn û ezmûna li ser bingeha ezmûnê ku çavkanîya xwe ji hişmendîya civakî digire, vediguhere zanînek nû û qebûlkirî (Ak, 2018:18). Ji ber vê yekê mirov dikare bibêje ku serpêhatîyên me yên niha bi giranî li ser tiştên ku em di derbarê rabirdûyê de zanin in, û ku wêneyên me yên rabirdûyê bi gelemperî ji bo meşrûkirina nîzama civakî ya heyî xizmetê dikin (Connerton, 1999: 11).
Bîra civakî, weke qada ku hem nasnameya ferdî û hem jî ya kolektîf tê çewisandin, yek ji amûrên herî girîng e ku têkilîya endamên civakê û nasnameya komê saz dike (Connerton, 1999: 38). Her çand xwedan avahîyek girêdayî ye û ev avahî hem di warê civakî û hem jî ji alîyê demkî ve hevgirtin û girêdan e. Ew ji ezmûn, bendewarî û qadên tevgerê yên hevpar “cîhanek wateyî ya sembolîk” diafirîne û bi peydakirina şert û mercên pêbawerî û piştgirîyê ve kesan bi hêza xwe ya yekgirtin û girêdayîyê ve girêdide (Assman, 2015:23). Bi vî awayî nasname ji bo mirovan dibe çavkanîya wate û ezmûnê (Castells, 2013: 12). Ji ber ku rêgezên misogerkirina berdewamîya di navbera rabirdû û niha de referansên rabirdûya hevpar in. Hişmendîya me ya ku bingeha nasnameya hevpar ava dike, di hafizeya kolektîf a civakê de xwe îfade dike. Bîra kolektîf nasnameya komê ye. Komên ku nikaribin li ser rabirdûyeke hevpar li hev bikin, nayê hêvîkirin ku nasname an bîranînek hevpar ava bikin (Ak, 2018: 19).
Nasnameya takekesî di dilê nasnameya civakî de tê avakirin. Mirov bi civakbûnê civaka ku tê de ji dayik bûne nas dike û dema ku wan nas dike, bi tevlîkirina gelek şêweyên tevgerên normatîf ên civakê di nasnameya xwe de dibe endamê civakê. Taybetmendîyên civakê yên ku wê ji civakên din cuda dike, bi kombûna di hafizeya wê ya civakî de xwe dide der. Ev nehev bi civakbûyînê re derbasî ferd dibe, her wiha nasnameya çandî ji hafizeya civakî tê xwarin û tevkarîyê lê dike. Bi pêvajoya civakbûnê re ferd hem kodên çandî yên civaka ku tê de dijî fam dike û hem jî kombûna di hafizeya civakî de pêk tîne. Ev rewş dikare wekî pêvajoya têgihîştina kodên çandî yên takekesî were îfadekirin û bîra takekesî bi têkilîya ferd bi civaka ku tê de ye re çêdibe. Bi gotineke din, her çend bîr herdem aîdê ferdê be jî, faktora wê ya diyarker civak e (Assman, 2001: 40).
3. Kovara Bîrnebûn
3.1. Avakirina kovara Bîrnebûnê
Her çiqas kurdên Anatolîya Navîn ji herêmên ku nifûsa kurdan lê zêde ye ji alîyê fizîkî û demkî ve 70 dûr bikevin jî, têkilîyên wan ên çandî bi van herêman re tu carî qut nebûne. Taybetmendîyên folklorîk, bi taybetî di çarçoveya ziman û kevneşopîyê de, heta salên 1990î taybetmendîya xwe parastiye. Ji salên 1990î û vir ve, lezbûna pêşketinên teknolojîk ên di warê veguhestin û amûrên ragihandinê de, û koçkirina ji gundan ber bi bajaran ve, wekî li tevahîya Tirkiyê, ji ber sedemên cihêreng, bûye sedema hilweşandina van taybetîyên çandî li gundan hatiye parastin, tevî ku sedsal derbas bûne jî.
Wek ku berê jî hatibû gotin, gava yekem a koçkirina dîrokî ya kurdên Anatolîya Navîn, ku qedera wan bi koçberîyê pêk hat, koçkirina ji Herêma Rojhilat û Başûrê Rojhilatê Anatolîya welêt ber bi Anatolîya Navîn bû. Pêngava duyemîn jî koçkirina welatên Ewropayê ye ku ji salên 1960î dest pê kiriye. Ev koçên ku cara ewil ji ber sedemên aborî dest pê kirin, di salên 1980yî de bi koçên siyasî re hatin kirin. Kurdên Anatolîya Navîn bi koçkirina welatên Ewropayê re li van welatan beşdarî çalakîyên curbicur ên siyasî û çandî bûn. Yek ji van lêkolînên çandî jî Kovara Bîrnebûne ye û di sala 1997an de dest bi weşanê kir.
Hejmara yekem a kovarê li Almanya derket û ji ber vê hejmarê bi piştgirîya weşanxaneya Apecê li Swêdê derketiye û li vir weşana xwe berdewam dike (Özgür, 2017).
Sedema ku kovara bi navê “Bîrnebûn” dest bi weşana xwe kir jî ew e ku li gel dûrbûna fizîkî û zexta desthilatdarîya siyasî jî ziman û çand nayê jibîrkirin. Wek tê zanîn wateya bîrnebûn ku peyveke kurdî ye: ji bîrnebûn e. Kovar, bi sernavê “Kovara huner û çanda kurdên Anatolîya Navîn” nêzî 25 sal in, salê çar caran derdikeve. Hejmarên pêşîn ên kovarê ku bi giranî bi tirkî hatin weşandin, di hejmarên pêş de giranîya xwe bi kurdî hat dayîn. Hejmareka kovarê jî bi zimanê swêdî hatiye weşandin û bi taybetî di derbarê taybetîyên dîrokî, sosyolojîk, erdnîgarî, etnolojîk û folklorî yên kurdên Anatolîya Navîn de bûye û dibe sedem ku gelek çavkanîyên devkî werin nivîsandin. Her wiha derfetê dide lêkolîneran ku lêkolînên xwe di kovarê de biweşînin, gelek agahî û belgeyên ku di arşîvên dewletê de veşartibûn û nehatine kifşkirin û lêkolînkirin, eşkere bikin û lêkolîn bikin (Özgür, 2017).
3.2. Hafizeya civakî û têgihiştina raborîyê bi kovara Bîrnebûnê
Bîra civakî ku erka navbeynkarîya veguhestina geşedanên çandî, civakî, aborî û siyasî ji nifşên paşerojê re di navbera rabirdû û niha de heye, di encama civîna bîranînên mijarên şahidê her bûyerekê di zemînek hevpar de pêk tê. Kovar ku di nav amûrên avakirina hafizeya civakî de ne, di warê ragihandina çand, huner û wêjeyê de bi hemû alîyên xwe ve girîng in. Bi vî rengî nirxên çandî zindî dihêlin û vediguhezînin nifşên pêşerojê (Akgün, 2020: 16– 17). Di vê çarçoveyê de kovara Bîrnebûnê, di çarçeweya ku kovareke çand û hunerî ya ji organeke medyayî wêdetir, bi kalîteyekî edebî ye û weke sembolekê tê dîtin ku kurdên Anatolîya Navîn wekî xwe ziman û çanda xwe diparêzin û gelên herêmî jî diparêzin û taybetmendîyên çandî yên herêmê bi rêya vê kovarê ji nifşên paşerojê re têne veguhestin. (Sarıkaya, 2013).
Naveroka kovarê bi giranî ji çarçoweya mijarên ku li ser paşxaneya dîrokî ya herêmê, taybetmendîyên ziman û bawerîyan, avahîya çandî wekî kevneşopî û kevneşopîyê, taybetmendîyên folklorîk ên wekî berhemên kevneşopîya devkî pêk tê. Ji bilî van, çanda ku di bîra civakê de ketiye xetera jibîrbûyînê, bi bikaranîna wêneyên ku çanda herêmê weke zimanekî dîtbarî nîşan dide, dîsa tê bîra mirov. Di vê çerçoveyê de di têkilîya kovarê de bi hafizeya civakî re, pêşî têkilîya di navbera wêneyên ku di kovarê de hatine bikaranîn û hafizeya civakî de werin nîqaşkirin û piştre mînakên hêmanên folklorîk ên ku bûne mijara kovarê werin nîqaşkirin.
3.2.1. Wêneyên di kovara Bîrnebûnê de tên bikaranîn û têkilîya wan û bîra civakî
Tişt û naverokên dîtbarî yên ku rabirdûyê dikin beşên jiyana me watedar û pêwîst, aktorên aktîv in ku haf izeya çandî di zeman û mekan de diyar bikin û bi taybetmendîyên xwe li avahîya hestyarî dikevin (Depeli, 2010: 13). Wêneyên ku di warê hafizeya civakî de şahidên rasteqîn ên bîranînê ne, hemû rastîya jiyanê û mirovan tomar dikin: weke dema derbasbûyî û adet, urf û adetên vê demê û jiyana ji dest dane. Wêne ku hertim bûye mijara rastîya hatî jiyîn, ji dema îcadkirina xwe ve bi şahidîya 72 rastîyên civakî ve bûye yek ji faktorên herî girîng ên pêkhatina hişmendî û bîra civakî. Qelsbûna bîrê dibe sedem ku ew hertiştî ji bîr bike. Ji ber vê yekê, wêne di dagirtina valahîya bîrê de xwedîroleke girîng e ku di rewşek wiha jibîrkirinê de çêdibe. Her wiha wêne ku hafizeya dîtbarî ya civakê ye, rasterast bandorê li berfirehkirina hafizeya mirov, zêdekirina hesasîyetên civakî û her wiha li pêvajoya pêşketina civakî dike (Özdemir, 2009: 104).
Ne mimkûn e ku mirov bêje wêneyên ku di kovara Bîrnebûnê de ji bo bîranîna çandî hatine bikaranîn, wêneyên ji bo kovarê hatine kişandin. Ev bi piranî ji wêneyên ku ji albûmên kesane yan jî malbatî yên gelên herêmê hatine wergirtin û di kovarê de wekî malzemeyek dîtbarî hatine berhevkirin ku bîra çandî hilgirê. Demên rabirdûyê yên ku wêneyan tînin bîra xwe, bi danûstandin û danûstendina komên kesayetî an civakî pêk tên (Sağlamtimur, 2018:166). Ji ber vê sedemê, wêneyên hatine hilbijartin bi piranî wêneyên ku li ser taybetmendîyên cilûbergên gelên herêmê, bi taybetî yên jinan, çalakîyên civakî, çandî û aborî û niştecihbûnê, ango qadên danûstandinê ne.
Halbwasch tekez dike ku bîr pirjimar e, îddîa dike ku bîranînên kesan li nav komên ku tê de dijîn têne destnîşankirin, ango ew di çarçovê de bi bîr tînin û bîranînan çêdikin. Li gorî wî, bîra takekesî temsîlên civakî û şopên bîranîna kolektîf ji bo bîranînê ji hêla komê ve têne sînorkirin vedihewîne. Ger ev temsil û şop ji bo wê komê xwedî girîngîyeke normatîf, derûnî, çandî û etnîkî bin, dibin bîranînên kom û kesên di nav komê de cih digirin (Ji Halbwasch, 1999, Şimşek, 2018: 143– 144, hatiye vegotin). Di vê çerçoveyê de li gorî ku her şêwazek cil û bergên çandekê temsîl dike, mirov dikarê bibêje ku yekitîya cilan di çandekê de pergalek nîşankirinê diafirîne. Ev sîstem weke yek ji pîvanên cudahîya me û ya din, ango cudahîyên çandî, aîdiyet, statû û çîna civakî di jiyana civakî de cih digire (Ji Özdemir, 2005, Çaglayandereli, Arslan û Mazlum, 2017: 870, hatiye vegotin).
“Xwendin” an jî lixwekirina cil û bergên ku di warê civakî–çandî de hem wek reftar û hem jî celebek ragihandinê ye, dişibe xwendin an nivîsandina metneke edebî. Çawa ku xwînerê metneke edebî tiştê ku tê gotin bi celebekî edebî ve girêdide, kesê ku cilan şîrove dike jî bi heman awayî tevdigere. Taybetmendîyek edebî ya yekane an taybetmendîyek cil û bergeke yekane xwedî wate ye ji ber ku ew wekî parçeyek ji komek wateyan tê hesibandin û meriv dikare wateyên civakî yên kincan ji taybetmendîyên wan ên fizikî were xwendin (Connerton, 1999: 23– 53). Ji ber vê çarçoweya ku di nava gelê kurd de bûye çandeke cilûbergê, tevlêkirina wêneyên jin û mêr bi cilên kevneşopî, wek kiras û fîstan – kiras û fîstan– ji bo jinan û şal û şepik– şal û şepik– ji bo mêran (Öksüz, 2021), dihêle ku rabirdûya çandî bi cil û bergan were xwendin.
Cil û berg hêmanek e ku hem bîranîna ferdî û hem jî ya civakî bi gelek wateyên ku jê re hatine veqetandin referans dike. Tê xuyakirin ku rabirdû û niha bi cilan ve girêdayî ye. Wateya cilûbergê nîşan dide ku rabirdû wekî çalakîya bîranînê, ango ji nû ve nimandina tiştên ku berê hebûn, li vir û niha ye, ku bîr û bîrkirin li kêleka hev radiwestin (Sabancılar, 2016:142). Kiras û fistan û şal û şepik, ku weke temsîla cil û bergên kevneşopî û nasnameyên çandî yên kurdan tê binavkirin, di navbera berê û îroyînên kurdên Anatolîya Navîn de diherike, vediguhere nîşana kevneşopîya ku di dema borî de hatiye jiyîn û îro jî bi bîrê ava dibe.
Babeta din a mijara wêneyên ku di kovarê de hatine bikaranîn jî wêneyên gundên li herêmên bejahîyên Anatolîya Navîn in, bi taybetî jî şênîyan e (Şikl 2). Dikare bê gotin ku van gundan di hafizeya kurdên herêmê de xwedî fonksîyoneke wek temsîlkirina hestên berevajî yên wek welat û koçberîyê ye. Ew kesên derbiderîyê temsîl dikin, ji ber ku ew cihên ku hatine û lê bi cih bûne, ji bav û kalên xwe veqetiyane bi girêdanên çandî. Li alîyê din nûnertîya welatê 74 xwe dikin, ji ber ku cihên pêdivîya wan bi têgihiştina aîdiyetê heye û xwe tê de hîs dikin ku gundên wan in. Hêmana ku wan dike aîdê van gundan, nirx û bîranînên wan ên çandî yên hevpar in. Bîranîn li ser cîhê ku tê jiyîn ava dibin. Mal ji bo malbatê, gund û gelî ji bo kesên li gundan dijîn, bajar ji bo bajarîyan û ew herêma erdnîgarî ji bo kesên ku li erdnîgarîyê dijîn çarçoveya bîranîna mekan pêk tîne. Ev girêdan çarçoveyek e ku hesta “welat” dide, nemaze dema ku dûr be. Mekan cîhana tiştên li dora egoyê, aîdê wê, “dordora wê ya maddî”, tiştên ku wekî hilgir û piştgira xweyê aîdê wê ne, dihewîne. Ev cîhana tiştan – alav, cih û rêza wan a taybetî ku xuyangîya berdewamî û îstîqrarê dide– ji alîyê civakî ve jî diyarkirî ye û wateyên wan ên sembolîk rastîyên civakî ne. Ev meyla cihgirtinê ji bo her civakê derbas dibe. Her civakek ku dixwaze xwe wekî komê bi hêz bike, dixwaze mekanên wiha wekî sembola nasnameya xwe û lengerê bîranînên xwe biafirîne û garantî bike (Assmann, 2015: 47).
Di romana bi navê “Masumlar” a nivîskar Burhan Sönmez (2013: 26), e ji kurdên Anatolîya Navîn (Kurdên Heymana Enqereyê); tê diyarkirin ku li ser “meriv li ku derê dixwazin bimirin” lêkolînek hatiye çêkirin û derketiye holê ku kesên ji gelek welatên cuda herî zêde dixwazin bimirin yan li cihê ku lê ji dayik bûne yan jî li derê lê mezin bûne. Nivîskar vê yekê şîrove dike ku cihê mirov lê bimirin divê li gorî hesta welatê wan be. Ji vî alî ve, di encama çavdêrîyên ku ji alîyê me ve hatin kirin de, derket holê ku kesên ku ji ber sedemên cuda çûne derve an jî neçar mane biçin derve, bi taybetî ji herêmê dixwazin li gundên xwe bimirin. Gundên xwe, yanî cihên ku lê ji dayik bûne û lê mezin bûne, hestên welatê xwe lê dibînin.
Figurên bibîranînê dixwazin di mekanekî diyarkirî de bi cih bibin û di demek diyarkirî de werin nûjenkirin, ango her dem li gorî mekan û zemanek berbiçav hatine damezrandin, her çend ne di warê erdnîgarî û dîrokî de bin jî. Bîra kolektîf binge hek berbiçav dide kesan, xalên cudabûnê çêdike. Bo nimûne, cejn – çi ew bi olî li gorî koma ku tê de têne pîroz kirin, wekî hewcedarîya kevneşopîyên bûrjûwazî an gundî an jî li gorî salnameya leşkerî– demek hevpar nîşan didin. Ev girêdan çarçoveyek e ku hesta “welat” dide, bi taybetî dema ku dûr be (Assmann, 2015: 46– 47). Di vê çarçoveyê de kurdên Anatolîya Navîn hem bi hêmanên dîtbarî û hem jî bi vegotina ku ji bo veguheztina hêmanên devkî yên folklorîk bo nivîsandinê tên bikaranîn, sembolên nasnameya xwe ya çandî û nasnameya xwe ya etnîkî, ku bingeha bîranînên wan e, hildigirin kovarê. Bi vî rengî hem di bîra civakî de cihê ‘welatê’ xwe misoger dikin û hem jî sedema girêdana xwe ya bi gundên xwe re bêtir fêm dikin.
Her çand berhema şêwazê jiyanê ye û di destpêkê de faktorên ku bandorê li şêwazê jiyanê dikin faktorên civakî, aborî û mekanî ne. Mînak, yek ji sedemên sereke yên cudabûna pêkhateya çandî li gundan û pêkhateya çandî li bajaran ji hev ew e ku pêkhateya civakî û aborî ya herdu deveran cuda ye. Avanîya sosyo–aborî ku li bajar û gundan ji hev cuda dibe, di pratîkên jiyana rojane de xwe dubare dike û çarçove û tevneke nasnameya çandî ya cuda pêşkêş dike. Dema ku ev nasname têne çarçovekirin, hêmanên herêmî yên çandê bi hilberandina pêkhateya kevneşopî ya bi jiyana rojane ve têne çêkirin. Di vê çarçoveyê de, mirov dikare bêje ku nirxên kevneşopî di civakên çandî yên gundewarî de ku bi çandinîyê ve mijûl dibin, bêtir berbelav in (Ji Tekeli, 2011, Kurt, 2017: 73, hatiye vegotin).
Jiyana kurdên Anatolîya Navîn xwedîyê avahîyeke sosyo–aborî bû ku heta destpêka salên 2000î bi debara jiyana xwe li gor aborîya gundewarî dijiya. Lê belê guherîna ku di pêkhateya sosyo–aborî de li gorî giyana guherbar a serdemê pêk hat, pêkhateyên civakî jî veguhe76 rand û ev veguhertin di pêkhateya çandî de jî derket holê. Wek mînak, kardarîya jiyana rojane yên li gundan û bikaranîna amûran di van kiryaran de, ku di Şikl 3 de tê dîtin, li gundên kurdên Anatolîya Navîn yên îroyîn %70– 80 kêm bûne. Sedema vê rewşê jî ew e ku ji ber koça derve û bajaran debara jiyanê hatiye guhertin. Ji ber vê yekê, kardarîyên jiyana rojane yên xwezayî di civakên kurdên Anatolîya Navîn de, ji ber ku bi serpêhatîyên curbecur ve hatine rûxandin û bi vegotina wateya hilberandina çanda van civakan û temsîlkirina nasnameya wan, bi sedsalan berdewamîya xwe parastiye. Têkilhevkirina hêmanên weha di kovarê de ew e ku pêşî li lawazbûna girêdanên bi xalên referansê re bigire, ji ber ku bandora van kiryarên ku çanda herêmî pêk tînin bi bandora çavkanîyên ku ji derve têne hilberandin kêm dibe. Wek mînak, pijandina nanê fîlo û kelandina bulgur, ku çalakîyên di wêneyên Şikl 3 de ne, îro bi kirîna van berheman hatine guhertin. Ji ber vê yekê tecrubeyên jiyana wan a rojane parçe dibin û girêdanên ku bi çandê hatine avakirin qels dibin.
3.2.2. Di kovara Bîrnebûnê de hêmanên folklorî û têkilîya bîra civakî
Nasnameya ku bi ferdî yan jî bi awayekî kolektîf tê teşekirin, bi tiştên ku ji rabirdûyê hatine wergirtin di şekildana siberojê de berdewamîyê ava dike. Hemî civak nasnameya takekesî û nasnameya kolektîf a ku pir bikêrhatî ye ji bo parastin û domandina hebûna xwe amûreke girîng dibînin. Ya qal dibî, eleqeya psîkolojîk bi rîtuelan vediguhere hestek civakî ya xurt. Bandorên rîtuelan tenê bi demên rêûresmê re sînordar namîne û ji ber van taybetmendîyan, rîtuel di misogerkirina berdewamîya civakî de xwedî fonksiyonek girîng e. Rêûresm bi hişmendîya komê an jî hişmendîya kolektîf a ku di nav beşdarên rêûresmê de çêdibe, dibe nasnameyek civakî. Bi van fonksîyonan yek ji hêmanên herî girîng ên entegrasyona civakî pêk tînin (Temur, 2011: 158). Di civakên arkaîk de, rîtuel an jî ragihandina rîtuel fonksiyona gerandin û ji nû ve hilberîna zanînê ye ku nasnameya civakî saz dike. Ango, di navbera rîtuelan û hişmendîya civakê an jî nasnameya civakê de têkilîyeke nêzîk heye. Rîtual rehên ku binesazîya pergala nasnameya civakî ava dikin pêk tînin (Assmann, 2015: 153).
Di tempoya bilind a jiyana ku em tê de dijîn de, ango peyvan bi piranî ji bo bibîrxistinê dihatin bikaranîn, ne ewqas demek berê, dema ku me amûrên dîjîtal ji bo bîranînê bi kar anîbûn, ne bîranînên xwe. Stranbêj, çirokbêj, şare, dapîr û bapîr, kevneşopî û bîranîna devkî li hev kirin û rabirdû û îroyîn, serpêhatî û zanîn ji nifşên nû re gihandin û di tebeqeyên civakî de tev kirin (Uygar, 2020: 11). Di vê çarçoveyê de hema hema di her hejmara kovarê de yek ji mijarên folklorîk ên herêmê ye. Ev hêmanên wek stranên gelêrî (stran), lorandin, çîrok, pêkenok, gotinên pêşîyan, biwêjên ku bi rêûresm û rîtuelan veguheztina bîra çandî di navbera nifşan de misoger dikin û zimanê wan yê nivîskî tuneye, ango ji kevneşopîya devkî. Wekî din, merasimên dawetê, merasimên cenaze û sersaxîyê, û rîtuelên kevneşopîyên ku di dema sebitî û zaroktîyê de têne kirin jî bi gelemperî têne navkirin.
Di jiyana mirovan de qonaxên veguhêz ên girîng ên mîna zayin, zewac û mirin hene û bawerî û rêûresmên ku li dora van qonaxên veguhêz hatine çêkirin, rolek girîng di zindîhiştina bîranîna çandî de hene. Wek mînak, li derdora diyardeya mirinê gelek pêkanînên çandî derdikevin holê û ev pêkanîn şopa bêhişîya kolektîf a bi hezaran salan hildigire. Dema ku êşa windayan tê îfadekirin, bi taybetî jî di şînên ku li dû wendayan tên gotin de, di van şînan de şopên çandî yên wekî jiyana rojane, kevneşopî û adet jî têne dîtin (Ergöz û Doğan, 2020:29). Bi heman awayî, di stranên gelêrî yên stranbêjan de, bûyerên girîng ên girêdayî wê demê yên wekî bûyerên evînî/evînîyê û trajedîyên civakî yên ku di demên dawîn de qewimîne, bi devkî têne vegotin. Ev stranên gelêrî jî bi şîretên stranbeige hatine xemilandin. Mînak di strana “Mexmo Lawo” ya hejmara 80yî a kovarê de (2021: 46) tê gotin ku ji bo bûkên ku hevjînên xwe di temenekî biçûk de wenda kirine, eger zarokekî wan tunebe, herin bi merivekî din re bizewicin, baştir e û tê diyarkirin ku ev pêwîstîyeke kevneşopîyê ye.
Hêmaneke din a folklorîk a şîretkar, ku di bîra çandî de ji nifşan re derbas bûye û di kevneşopîya çanda devkî de xwedîyê cihekî girîng e, gotinên pêşîyan û biwêj in. Peyv û biwêjên ku hînkirinên ji demên berê heta îro azmûn/tecrubeyên xwe pêşkêş dikin, amûreke girîng e ku çandê dixe xefikê û îro ji bo avakirina civakê li gorî hînkirinên xwe tê bikaranîn. Ji ber ku ew amûr in ku kevneşopî û urf, şêwaza jiyan, bawerî û ramanên civakan bi awayekî herî baş nîşan didin. Ji ber vê yekê, gotinên pêşîyan û biwêj yek ji hêmanên çanda devkî ne ku herî zêde di kovarê de tê binavkirin.
Yek ji rêûresmên civakî yên ku pir caran di kovarê de cih digirin, merasimên zewacê û dawetan e. Yek ji wan taybetîyên ku merasimên zewacê mîna hemû merasimên din pir girîng dike, alîyê xwe– referansê ye ku nasnameya çandî ava dike. Merasim bûyerên ku tê de civak ji xwe re peyamên kolektîf radigihînin. Bi gotineke din, civak bi merasiman yekitî û hebûna xwe pîroz dikin. Di çarçoweya nasnameya kolektîf de, mirov dikare bibêje ku encamên merasimî yên zewacê, bi nihêrîna ku naveroka merasimê jiyana kolektîf çawa organîze dike û ji nû ve li malbat û merasimên zewacê dinêre, nîzama civakî ya ku kolektîf tê de ye, ewle dike (Depeli, 2009: 57). Ji ber van taybetmendîyan, dawetên ku merasimên zewacê ne ku di nav pêkhateya civakî ya kevneşopî ya kurdan de xwedî cihekî girîng in, di gelek hejmarên kovarê de jî bi berfirehî tê nîqaşkirin ka berî dawetê, dema dawetê û piştî dawetê bi çi rengî dibe.
Encam
Li gorî Assmann (2015: 48), koma civakî ya ku xwe wekî civakek xwedî bîranînên hevpar ava dike, bi taybetî di du xalan de rabirdûya xwe diparêze: taybetmendî û berdewamîya xwe. Ev herdu xal bi parastin û domandina avahîya çandî mimkûn in. Ji ber ku çand, rengekî hilberînê ye û ji alîyê civakan ve hatiye afirandin, cihê ku wê were parastin, parastina hafizeya civakê ye. Çand, bi sembol û kodên cuda yên nasnameya çandî di bîranînê de tê parastin. Hêmanên çandî yên ku di bîra çandî de hatine kodkirin, bi rêûresm, merasim û kevneşopîyên cihêreng ji nifşên pêş re têne veguhestin. Kovara Bîrnebûnê, serpêhatîyên hevpar (wekî koçberî/sirgûn/destxistina welatekî nû û hwd.) ku bingeha nasnameya etnîkî ya kurdên Anatolîya Navîn pêk tînin, zindî dihêle û em difikirin ku di gihandina rabirdûyê de xwedîyê Çavkanî roleke girîng e. Ji ber ku rêûresmekê, parastina nasnameya kurdên Anatolîya Navîn û alîkarîya nifşên paşerojê dike.
Çavkanî
Ak, M., 2018, “Kültürel Kimlik Ve Toplumsal Hafıza Mekânları Olarak Ziyaret Yerleri”, Turkish Studies Dergisi, Sayı: 13/3, s.13– 25.
Akgün, A. C., 2020, “Toplumsal Hafıza: Vavuk Ekspres Bağlamında Tirebolu’da Dergi Yayıncılığı Anıları”, Ege Üniversitesi İletişim Fakültesi Yeni Düşünceler Hakemli E– Dergi, (14), s.16– 27.
Alakom, R, 2004, Orta Anadolu Kürtleri, Doğa Basın Yayın, İstanbul.
Assmann, J, 2015, Kültürel Bellek, Çev. Ayşe Tekin, Ayrıntı Yayınları, İstanbul.
Castels, M., 2006, Kimliğin Gücü, Çev. Ebru Kılıç, İstanbul Bilgi Üniversitesi Yayınları, İstanbul.
Connerton, P, 1999, Toplumlar Nasıl Anımsar, Çev.Alaeddin Şenel, Ayrıntı Yayınları, İstanbul.
Çağlayandereli, M., Arslan, A., Mazlum, A., 2017, “Kültür Sosyolojisinde İhmal Edilen Konu; Giyim– Kuşam”, I. Uluslararası Sanat, Tasarım ve Moda Kongresi (20– 22 Mayıs 2017 Gaziantep), Bildiri Materyali, s.869– 887.
Çevik, H, 2021, “Konya’da Kürt mü Var?”, İletişim Yayınları, İstanbul.
Depeli, G., 2010, “Görsellik ve Kültürel Bellek İlişkisi: Göçmenin Evi”, Kültür ve İletişim Dergisi, Yaz (13) 2, s.9– 39.
Depeli, G., 2009, Almanyalı Türklerde Evlilik Törenlerinin Dönüşümü Kültürel Bellek Aidiyet ve Kimlik, T.C. Ankara Üniversitesi Sosyal Bilimleri Enstitüsü Radyo Televizyon Sinema Anabilim Dalı (Yayınlanmamış Doktora Tezi), Ankara.
Ergöz, R., & Doğan, O., 2020, “Kültürel Bellek Mekânı ve Milli Kimlik Yaratmada Pınarbaşı Ağıtlarının İşlevi”, Karadeniz Uluslararası Bilimsel Dergi Dergisi , Sayı:47, s. 29– 43.
Lee, H, 2021, Bülbülü Öldürmek, Çev. Ülker İnce, Epsilon Yayınevi, İstanbul.
Özgür, A., 2017, “Bîrnebûn: 20 Yıllık Yayıncılık Mücadelesi”, Bianet Bülten: Dergilerin Dilleri Yazı Dizisi, https://m.bianet.org/biamag/medya/190791– birnebun– 20– yillik– yayincilik– mucadelesi, (Tarîxa Gihiştîne: 26.12.2021).
Özdemir, A. B., 2009, “Görsel Kültür ve Toplumsal Bellek”, Psikeart Dergisi, Sayı: 3 , s.104.
Perrot, G. & Ciwan, M., 2021, Haymana Kütleri ve Kürtlerin Orta ve Batı Anadolu’daki Varlığı, Avesta Basın Yayın, İstanbul.
Şimşek, A. H., 2018, “Göç ve Kültürel Bellek”, II. Uluslararası Multidisiplinler, Kongresi (4– 5 Mayıs 2018 Adana), Bildiri Tam Metin Kitabı, Akademisyen Kitabevi, Ankara, s.143– 153.
Tacoğlu, T. P., Arıkan. G., ve Sağır. A., 2012, “Boşnak Göçmenlerde Göç ve Kültürel Kimlik İlişkisi: Feyziye Köyü Örneği”, Turkish Studies Dergisi, Sayı: 7/1 Kış, s.1941– 1965.
Sağlamtimur, Z. Ö., 2018, “Kültürel Bellek ve Fotoğraf”, Gelenekselden Dijitale Uluslararası Medya Araştırmaları Sempozyumu (10– 11 Mayıs 2018 Ege Üniversitesi, İzmir), Sempozyum Bildiri Kitabı, Ege Üniversitesi Rektörlüğü Basımevi, İzmir, s.164– 173.
Sabancılar, D., 2016, “Bireysel ve Toplumsal Hafızanın Sanat Eserlerinde “Kıyafet” Aracılığı ile Kurgulanması: Gülsün Karamustafa ve Gülçin Aksoy ”, Sanat ve Tasarım Dergisi, Aralık, s.133– 145.
Sönmez, B, 2013, Masumlar, İletişim Yayınları, İstanbul
Temur, N., 2011, “Kültürel Bellek Bağlamında Deve Oyunu”, Kürd Araştırmaları Dergisi, s.11– 13.
Ulugana, S, 2015, Tarih İçinde Konya’daki Kürtler, Peri Yayınları, İstanbul.
Uygar, Y., 2020, “Sözün Hafızası: Dengbêjlik Geleneğinin Kollektif Bellek İnşası”, Milli Folklor Dergisi, Yıl: 23, Sayı: 90, s.156– 163.
Yıldız, M, Z. ve Bayram, S., 2007, “GAP Bölgesi’nde Kentleşme Hareketleri (1927– 2000)”, Doğu Coğrafya Dergisi, Sayı:19, Erzurum, s.301– 324
Yüksekkaya, N., 1997, “Unutulmamak İçin Bîrnebûn”, Bîrnebûn Dergisi, Sayı:2 s.6.z
*Va nivîsa, di hejmara Bîrnebûnê ya 84an da hat belavkirin: 2022, 66-83.
